En vista de la necesaria lucha de liberación homosexual , la abolición de Kinsey del "homosexual" parecía ser de poca ayuda, en verdad, y hasta pareció retrógrado. 

Por consiguiente, este viejo Golem psiquiátrico  que en los informes Kinsey ya había deshecho el polvo estadístico, fue resucitado rápidamente como el moderno  "hombre homosexual, vestido en un traje de estilo "combatiente moderno", fuerte y sano . Es más, pronto se unió en las líneas de acción por la mujer lesbiana, y por lo tanto surgió un nuevo grupo social que, en la búsqueda de sus metas, cultivó otra propia identidad .

Desde luego, este proceso se puso en movimiento y se mantuvo por las fuerzas sociopolíticas, no los descubrimientos científicos. En la lucha diaria por el poder y la influencia, la ciencia tenía que tomar un asiento trasero. Con el tiempo, aunque, el movimiento homosexual en rápido aumento también condujo a una aceptación creciente de la investigación homosexual y esto, a su vez, trajo hechos históricos y etnologicos por mucho tiempo olvidados iluminando con una luz nueva con la ingenua autoimagen homosexual inicial.

En 1974, por ejemplo, pareció el primer número de una revista científica especial, la Revista de la Homosexualidad, que se convirtió en cada vez más autocrítica con sus redactores abiertamente homosexuales. Entre otras cosas, también se rehabilitó el trabajo de Kinsey; en verdad, sus ideas se retomaron y se prosiguieron mas allá de lo que él él mismo se había atrevido proseguir.

Al principio, el postulado de una "identidad homosexual o lesbiana" condujo a una dicotomizacion que fue útil para el movimiento homosexual.

Uno fue ya sea homosexual o no y si uno fue, aún en el secreto, luego uno tuvo la responsabilidad moral para fortalecer los rangos de los hermanos y las hermanas oprimidas al "salir" abiertamente, es decir, al admitir "ser homosexual".

En realidad, cada vez más los hombres y las mujeres pronto decidieron tomar esta medida. El movimiento aumentó y ganó un número cada vez mayor de derechos para sí mismo. Con éxito, aunque, allí parecieron signos inesperados de la fragmentación también. Por ejemplo, un grupo nuevo, hasta ahora desconocido empezó a organizarse porque se encontró oprimido por ambos componente dicotomizados: los bisexuales.

Rechazaron sumarse a cualquiera de los bandos, establecieron sus propias organizaciones y revistas, y finalmente celebraron sus propios congresos nacionales e internacionales con la meta expresada de reunir a los bisexuales para la representación de sus propios intereses. En verdad, algunos exigieron una identidad bisexual especial para sí mismos y sus amantes de ambos sexos.

Esto también siguió la lógica de los recientes acontecimientos sociopolíticos. En verdad, allí ya había sido autoidentificaciones similares por algún tiempo. Por lo tanto, algunos hombres y mujeres tomaron las siete etapas de la escala de Kinsey, contra las intenciones del autor, según una designación fija de tipos y luego se tipificaron ellos mismos como un "Kinsey 3" o un "Kinsey 2," por ejemplo.

Esto nuevamente nos da una idea de cuánto Kinsey fue en contra del clima intelectual de aquella época, cuán difícil fue para la mayoría de las personas comprenderle en absoluto y cuán porfiado permaneció el deseo de categorizar los comportamientos y actitudes sexuales. 

Tanto los clasificados  como sus clasificadores sencillamente no podían romper radicalmente con  la manera antigua del pensamiento, los conceptos viejos, las ideas viejas. Solo algunos de ellos eran consciente de que estas ideas habían primero sido introducidas por Ulrichs y empezaban a tener el peso obsoleto  de los cien años de edad.

Con su autoorganización deliberada, los bisexuales también empezaron a requerir una dicotomization.. Querían poder distinguir entre sí mismos y otros y por consiguiente inventaron el nuevo término "monosexual" para ellos. Los "heterosexuales" anteriores y los "homosexuales" anteriores por lo tanto se unieron bajo un concepto que los abarcaba.

Estaban  interesados eróticamente en solo un único sexo (independientemente de si fue el otro o el mismo uno). Comparado con esto, luego, los bisexuales ahora aparecieron como las personalidades plenamente redondeadas, los únicos "hombres totales" reales y las únicas "mujeres totales". (Este movimiento terminológico se planteó en broma, sin embargo, según Hirschfeld contemporáneo de Benedikt Friedländer  que ya se  había  mofado de los no bisexuales  tildándolos como "impedidos o moralmente impedidos"¹⁵

Predeciblemente, todas estas ideas polémicas y combativas contribuyeron  poco a la apreciación racional, y no enfrentaron el examen crítico con el transcurso del tiempo. Según Ulrichs y todos sus discípulos después de él también habían tenido para aprender, las cosas no son  tan sencillas y, en su celo, ni los psiquiatras viejos ni los libertadores nuevos homosexuales y bisexuales hicieron  justicia a la complejidad del tema.

Un autor conocido en el tema de la bisexualidad comprendió esto desde el principio. El terapeuta estadounidense Fritz Klcin siguió el camino de Kinsey y construyó una "rejilla de orientación sexual" que dividía siete variables en tres dimensiones (pasado, presente e ideal). Un número de 1 a 7 (correspondiente a los números 0 a 6 en la escala de Kinsey) fue para entrarse en cada uno, con una resultante de veintiún espacios. 

Completamente indicada, la rejilla da una imagen muy diferenciada, individualizada que apenas alguna vez permite análisis aún en grupos más concretos, como entre los estudiantes masculinos y femeninos en un aula.¹⁶

Rejilla de Klein

De todas formas la rejilla de Klein es  una ayuda didáctica  para ilustrar la complejidad de lo que hoy se llama generalmente la "orientación sexual". La discusión científica acerca de esto  se desarrolló posteriormente  aún más, en la medida en que recibió un impulso potente de la sociología a fines de los años sesenta, contemporáneo con el movimiento homosexual creciente.