El poeta Robert Edward
Duncan, (Edward Howard Duncan) nació el 7 de enero de 1919, en Oakland, California, siendo hijo de Edward Howard
Duncan, jornalero, y de Marguerite Pearl Carpenter, que murió en el parto.
Su padre no podía permitirse retenerlo, y fue adoptado en
agosto de 1919 por Edwin Joseph Symmes, un arquitecto, y Minnehaha
Harris, que le puso
el nuevo nombre de Robert Edward Symmes. Robert Duncan empezó a escribir poesía
siendo adolescente en Bakersfield, cuando un profesor de escuela secundaria animó sus esfuerzos
creativos
Los padres adoptivos de Duncan eran
Teosofistas devotos y escogieron a su hijo adoptivo después de consultar los horóscopo y los cuadros astrológicos que se relacionaban con su parto; fue dicho que era descendiente de una línea después de la destrucción de Atlántida y era
destinado a presenciar una segunda muerte de la civilización por el fuego y el holocausto.
La Teosofía era una religión
minoritaria que tuvo cierta popularidad en el siglo XIX, aupada por un
personaje controvertido que se autodenominada Madame Blavatsky (El
poeta Yates también fue seguidor de esta corriente en su juventud). La
teosofía, que propugna la creencia en la reencarnación y en la
"unidad esencial del espíritu" se basa en una mezcla de
religiones y filosofías. 
Los padres adoptivos ejercían un serio
seguimiento de estas creencias, e incluso escogieron el futuro de Robert
en base a las cartas astrales. El poeta asumió la creencia de sus
padres muy en serio: las ciencias ocultas marcaron tanto su poesía como
sus teorías sobre la poesía a través de su vida. Duncan creció en una atmósfera de
ocultismo, de reuniones de la hermandad hermética, y una biblioteca de literatura oculta. Sus sueños de infancia fueron interpretados por sus padres cuidadosamente; luego de un accidente sobre la nieve
a los tres años quedo con una ligera bizquera y veía
"duplicado", un hecho que pareció confirmar la "Visión doble" del mundo de sus padres.
Tanto su adopción como su accidente figuran en su poesía suntuosamente como señales de un mundo espiritual cuyos
vínculos e interacción con la esfera física constituye el todo de la realidad y el tema de su letra.
La formación
espiritual de Duncan es la que dio alcance al trabajo del poeta. Después
de que su madre biológica falleciera en su nacimiento, Duncan fue
adoptado por una pareja que practicaba teosofía,
Duncan entró en 1936 en la Universidad de California en Berkeley con una beca, un año después de la muerte de su padre adoptivo. Allí
tuvo su primera relación afectiva homosexual, que duró apenas unos
meses.
Mientras estudió allí,
se acercó a la izquierda política y empezó a escribir poemas sobre asuntos
sociales y conflictos de clase. Su círculo incluía a algunas jóvenes que animaron su poesía y espíritu rebelde. Bajo las influencias de Mary y Lilli Fabilli, de una familia de recolectores de cosecha en el valle de San
Joaquin; la poetisa y pintora Virginia Admiral; Pauline Kael, crítica de cine; e Ida
Bear, una escritora, Duncan prosperaba como narrador de cuentos, poeta, y bohemio. Antes de
completar su segundo año fue requerido para prácticas militares y
comenzó a abandonar las clases que más disfrutaba.
En 1938 dejó Berkeley presumiblemente para asistir a la Black Mountain
College,
en Carolina del Norte, donde asistió brevemente y dejó después de una discusión acalorada con
el cuerpo docente sobre desarrollo de la Guerra Civil Española.
Se unió con su amante,
un instructor que había conocido en Berkeley, en Philadelphia, pero sus
relaciones tuvieron que soportar grandes tensiones por la vida "en
el armario" y finalizó al cabo de dos años. Fue la primera de
varias relaciones. En esa época, Duncan viajó a Woodstock, New York, uniéndose
a una pequeña comuna creada por James Cooney, cuya revista,
"The Phoenix", estaba dedicada a los escritos de D. H.
Lawrence. Como ayudante y colaborador, Duncan entro en contacto con Henry Miller
(1891-1980), Anaïs Nin, y otros bohemios. Tanto Miller como Nin elogiaron
la prosa de Duncan, pero sus letras paganas ofendieron los gustos
literarios de Cooney.
En 1941 fue reclutado y enviado a San Antonio para
su adiestramiento. Después de un mes en el campamento de instrucción militar declaró su homosexualidad y fue dado de baja. "Soy un fámulo oficialmente
titulado ahora", dijo a los amigos.
En 1943 Duncan se había cansado de amantes
masculinos y recurrido a Marjorie McKee para tener su primer encuentro sexual con una mujer. Se casaron poco después y
a los pocos meses se divorciaron después de un aborto. Uno año después,
tras una temporada breve en Florida, se hizo gigoló en Nueva York,
según comentó a algunos entrevistadores.
Como editor de la Experimental Review
en la granja de Cooney en Nueva York, Duncan se había escrito con el poeta de California Kenneth
Rexroth. Cuando Duncan regresó a San Francisco en 1945, Rexroth, el
padre del "Rennaisance" de San Francisco, se hizo amigo de Duncan y lo
acercó a la poesía de Edith Sitwell y H.D.. Este último
ejercería gran una influencia sobre Duncan y fue tema de su gran proyecto, el
H.D. Book que aparecería en revistas con el paso de los años.
En 1946 Duncan regresó a
Berkeley, donde el ámbito poético se estaba transformando en lo que
vino a llamarse el "Renaissance de San Francisco" : Jack Spicer y Robin Blaser estaban creando su concepto de una
"Serial form" para los poemas unidos por temas repetitivos, imágenes, y frases, mientras que Kenneth Rexroth estaba
participando en reuniones literarias y anarquista reuniones, a las que
asistieron en ocasiones Duncan, Blaser, y otros.
En 1947 Duncan conoció
a Charles Olson, fundador del Black Mountain
College, y ambos desarrollaron una relación arraigada en sus intereses
literarios comunes. Olson presentó a Duncan a Robert Creeley y. en
1956, le invitó a enseñar en su Universidad. Durante ese tiempo,
Duncan compuso la mayoría de los poemas que aparecen en su primera colección
The Opening of the Field.
Efectivamente, la teoría de Olson de la "poesía proyectiva"
y "formas abiertas", que proponen una poesía enlazada como
una representación artística del poeta en vez de la tradicionales
reglas de la métrica y el ritmo, parece haber influenciado directamente
en el concepto de Duncan sobre la poesía, que aplica a trabajos
posteriores, como "campo de composición" al que el
creador aporta y conforma lo que artista desea.
El ensayo de
Duncan "El homosexual en la sociedad" apareció en agosto de
1944 en el diario de Dwight Macdonald, Politics. El artículo
asoció la represión del homosexual con la del negro y el Judío en la
sociedad contemporánea y denunció no sólo los perseguidores sino
también el culto de la superioridad homosexual que rechazaba el mundo
"correcto". La redención social que subyace en su poesía en
un contexto nacía de la experiencia del rechazo y estaba basada en la
integración y el amor, argumentó. Su razón como poeta fue denunciar
el "cristianismo muerto", los prejuicios en contra de las
minorías y libertad sexual, y la explotación de las clases
trabajadoras.
A mediados de los 1940 Duncan había consolidado en si mismo la tradición y la experiencia del
excluido social. Tanto en su estilo vital como antihéroe o rebelde
social, como, a través de su poesía se dirigió al lector general,
como alguien que deseaba servir como intermediario de mundos más grandes
y prohibidos. Duncan rechazó la noción de una audiencia pequeña y selecta de iniciados para la poesía; los objetivos del arte
eran elevar la conciencia y la compasión en la audiencia convencional, una preocupación
que se inició en él en sus días tempranos de relación con las hermanas Fabilli y las agitaciones políticas de Berkeley.
Duncan regresó a
Berkeley para estudiar literatura medieval y del Renaissance
(1948-1950) siguiendo la publicación de su primer libro "Heavenly City, Earthly City
/ Ciudad celeste, Ciudad terrenal" (1947). Disfrutaba
ejerciendo como chamán de una literatura emergente que parecía salida
de la magia, el politeísmo, y la diversidad sexual, y cultivaba ese
papel en reuniones semanales de la Moon Society. Era este Duncan,
tendido en la sala sobre almohadas, al que Charles Olson reprendió en
su ensayo "Against Wisdom as Such" (1954). Pero el
trabajo serio continuaba. Cuando Duncan escribió en The Truth and Life of
Myth, "The poetic imagination faces the challenge of finding a
structure that will be the complex story of all the stories felt to be
true, a myth in which something like the variety of man's experience of
what is real may be contained." Duncan encontró la estructura en
"El poema de Venecia" de 1948, su primer intento próspero en
un boceto de secuencia grande y dinámico sobre los mitos ("La
sinfonía en tres movimientos" de Igor Stravinsky y la pintura
"El sueño" de Henri Rousseau). La poesía era semejante al
collage a tenor de sus múltiples fuentes, incluyendo otras poesías,
constituyendo una totalidad.
En 1951 Duncan conoció a su amante de toda la vida, el pintor
y collagista Jess Collins, con quien vivió en San Francisco. Collins
realizó ilustraciones para muchos de sus libros, y siendo el estilo del collage fundamental para ambos artistas.
The Venice Poem"
muestra la forma y metodología de todos los sucesivos trabajos y su
movimiento secuencial anticipado en el estilo de otros textos muy
importantes en la revolución del modernismo, como "The Kingfishers" (1949)
de Charles Olson y
"Howl" (1955) de Allen Ginsberg.Duncan fue parte del centro del
movimiento Renaissance en San Francisco. Su conexcion con Olson y la
Universidad Black Mountain , que duró hasta 1956, colocó en la
vanguardia del movimiento a ese centro universitario. En 1952 Duncan
comenzó a publicar sus trabajos en
Origin y en Black Mountain Review, uno de los órganos del grupo
de la Universidad. En el invierno de 1956 trabajó como ayudante
director en el Poetry Center en la Universidad de San
Francisco.
Su reputación como poeta importante
quedó establecida en los años 1960 en tres colecciones: The
Opening of the Field (1960), Roots and Branches (1964), y Bending the Bow (1968),
que contienen muchas de las obras fundamentales de la poesía "mitopoética".
Duncan fue un maestro
en el análisis de su propio proceso creativo en poemas tales como "The Song of the
Borderguard," "An Owl Is an Only Bird of Poetry," y "A Poem
Beginning with a Line by Pindar." como otros bienvenidos en la erupción
de la imaginería creativa que parece surgir de una forma caótica pero
luego tiene una coherencia subterránea a través de la síntesis lírica
de Duncan. No obstante, la riqueza central de la poesía de Duncan es
que el desorden de las voces y las imágenes en la mente se cohesionan límpidamente
desde la identidad; la plenitud de la naturaleza es unificada por los
propios procesos orgánicos que en los poemas renacen y se
celebran.
Los años 1960 le
trajeron un reconocimiento considerable, incluyendo el Premio Harriet Monroe Memorial
(1961), el Guggenheim (1963), y el Premio Levinson de la revista de
poesía (1964) y tres becas para escritura de la National Endowment for the
Arts. En 1985 recibió el Premio Naciones de Poesía.
A pesar de su afiliación en algunos movimientos muy importantes
de la poesía estadounidense en los 50 y los 60, Duncan logró forjar un estilo excepcionalmente
suyo. Utilizando la dicción arcaica y la repetición de la ortografía, y complicada de la frase, Duncan crea un espacio poético tanto etéreo como obsesivo. Durante toda su vida Duncan
estuvo cada vez más interesado en el proceso de la escritura, luchando por escribir los poemas de una forma simplemente orgánica. Su poema más famoso, el artículo central
de "The Opening of
the Field", provee un comentario sobre el trabajo de Duncan como un todo, y sirven de un precursor para sus
posteriores trabajos:
OFTEN I AM PERMITTED TO RETURN TO A MEADOW as if it were a scene
made-up by the mind, that is not mine, but is a made place, that is mine, it is
so near to the heart, an eternal pasture folded in all thought so that there is
a hall therein that is a made place, created by light wherefrom the shadows
that are forms fall.
(A menudo me permito regresar a una pradera como si
fuera una escena inventada por una mente, que no es el mía, pero es
un lugar hecho, que es mío, es tan cercano al corazón, una pradera eterna
unida en toda idea con el propósito de que allí haya un hall, es decir un
lugar hecho, creado por luz donde desde las sombras que son formas caen.)
Tras la publicación de Bending the Bow
en 1968 Duncan renunció a publicar porque consideraba que eso le distraía
y apartaba de sus trabajo, jurando no publicar un libro durante los
siguientes 15 años. Y se mantuvo fiel a su palabra: Ground Work: Before the War
no apareció hasta 1984, seguido por Ground
Work II: In the Dark (1987), el ultimo de sus colecciones mas
importantes.
Después de una larga
lucha contra la enfermedad renal que le obligaba a tratamientos
constantes de diálisis, Duncan falleció en San Francisco el 3 de
febrero de 1988.
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