Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en la transición del feudalismo al capitalismo

por Pablo Ben

Este trabajo presenta una visión histórica de la homosexualidad. Desafortunadamente no existe todavía material suficiente para realizar un estudio que abarque el feudalismo occidental en un hilo de continuidad y que tome como eje la sexualidad en general, o las relaciones entre personas del mismo sexo en particular, menos aún puede prolongarse esta continuidad hasta el presente.

A la falta de material existente se suman las dificultades para conseguir ese material en un país como Argentina. Por eso, nos hemos limitado ha rescatar particularidades históricas de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Presentamos una lectura que recorta esta especificidad, aún en textos que tienen una visión de la homosexualidad como categoría que representa un comportamiento existente a lo largo de toda la historia, como "Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad" de John Boswell.

Nos referiremos a momentos históricos que se encuentran subsumidos bajo relaciones sociales feudales, pero que, en algunos casos, distan en siglos unos de otros. No debe interpretarse esto como un intento de señalar una similitud esencial que recorre el feudalismo, ya que comenzando por los huecos, la falta de material, y siguiendo por la desatención de elementos de gran importancia, no estamos en condiciones de establecer algo así. El objetivo central ha sido contrastar las relaciones entre personas del mismo sexo en el pasado con la homosexualidad del siglo XIX y XX, para marcar que la sexualidad no es otra cosa que un comportamiento humano histórico, aún cuando tenga aspectos biológicos o de otro tipo.

Intentaremos explicar el origen de los cambios en la sexualidad entre personas del mismo sexo que se produjeron desde el siglo XVIII como producto de la extensión de nuevas relaciones sociales. Asimismo haremos referencia al modo unilateral en que estos cambios fueron leídos desde la ciencia decimonónica.

El pecado sodomítico

Katz (1994) afirma que no podemos utilizar los términos "lesbiana" o "gay", "homosexual" y "heterosexual", como si fueran de referencia o significado universal. Hasta hace poco la utilización de estos términos había sido ahistórica, y sólo en los setenta la historia comenzó a introducirse en la sexualidad como un objeto que no tenía razón para escaparse hacia otras disciplinas y quedarse refugiado sólo en ellas.

El problema de utilizar una categoría como homosexual para pensar el pasado es que al no problematizarse el carácter particular que toman las relaciones sexuales y los vínculos que éstas generan en un contexto histórico particular, los conceptos del presente que transportamos al pasado ocultan la realidad histórica y ordenan los datos arbitrariamente.

Partiendo de esta premisa y analizando las formas particulares que adopta la sexualidad en cada período, Katz ordena documentos referentes a la sexualidad del mismo sexo que abarcan la historia de Norteamérica desde 1607 hasta 1950 sobre la base de una introducción teórica a dos períodos: El primero de ellos es el que denomina "La Era del Pecado Sodomítico" y abarca desde 1607 hasta 1740, el segundo, "La Invención del Homosexual" abarca el período que comienza en 1880 y culmina en 1950.

En el primer período los documentos muestran casos de sodomía, de actos sexuales con personas del mismo sexo, pero no de individuos con identidad homosexual o que exclusivamente practican actividad sexual con otro individuo del mismo sexo. Los casos documentados de juicios hacen referencia a hombres casados -con mujeres- que cometían pecados contra "la prosperidad y la familia" (Pág..30). Las relaciones entre personas del mismo sexo eran vistas en las colonias norteamericanas como peligros para la familia en tanto unidad de producción.

La homosexualidad, tal cual hoy la pensamos, no existió en otras sociedades. Durante la Edad Media, las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo se consideraban acciones pecaminosas que cualquiera, potencialmente, podía realizar, y no existía una categoría de personas especialmente inclinadas a ello.

Edmond Pognon (1991), focalizando en un período absolutamente diferente, en el año 1000, nos da una idea de cómo se pensaban las relaciones entre personas del mismo sexo en su estudio del penitencial de Burchard¹. Allí, la sodomía aparece como un "pecado de la carne", junto con los delitos contra la castidad tales como el incesto y el adulterio. La sodomía, a diferencia de lo que luego sería la homosexualidad, aparece como un tipo de actividad que no es propia de individuos que no tienen relaciones con el sexo opuesto, o que no desean tenerlas:

Aún cuando la sodomía se haya "convertido en costumbre", es evidente que no excluye que el sujeto que la practica este casado con alguien del sexo contrario. Aún Boswell, en su estudio "Cristianismo, Tolerancia social y Homosexualidad", donde sostiene que también hay homosexualidad en la edad media (es decir, que las relaciones entre personas del mismo sexo en la edad media y en la actualidad son equiparables), al analizar unos versos donde está presente el erotismo hacia personas del mismo sexo, debe reconocer que en esa época -se refiere al siglo XII-:

Algo similar ocurre con Carrasco (1985), que extiende el concepto de homosexualidad a su estudio de la sodomía entre los siglos XVI y XVIII, pero afirma que "el mundo de la sodomía [...][estaba] más abierto que la homosexualidad actual sobre el campo de la actividad llamada normal -heterosexual-, y [...][aparecía] como un complemento o derivativo de ésta".

D'Emilio (1992) explica en un comentario al libro de Alan Bray "Homosexuality in Renaissance England" que según este autor en los siglos XVI y XVII, la sodomía era concebida como parte de un "universo simbólico" que incluía la herejía y la brujería, algo que también encontramos en el mismo períodos en Valencia (Carrasco. 1985). La sodomía era una forma de comportamiento salvaje en relación al sexo, "una capacidad que todos compartían"(Pág..102). D'Emilio cita las palabras textuales del autor cuando afirma que la sodomía no era "una sexualidad en sí misma, sino que existía como un potencial de confusión y desorden en una sexualidad indivisa"(Pág..102). En tanto la sodomía tenía estas características era objeto de denuncias horrorosas, pero no por su distancia del comportamiento que hoy denominaríamos heterosexual, sino de la misma manera en que se castigarían otros pecados de la carne. Según Bray, "la barrera entre el comportamiento heterosexual y homosexual... en la práctica era vaga e imprecisa"(102)

Volviendo al estudio de Pognom del penitencial de Burchard, podemos notar, además, que la sodomía aparece como un pecado equiparable -aunque por supuesto castigado más severamente- a la masturbación y a la satisfacción sexual de un hombre al abrazar a una mujer. El penitencial parece explicar este tipo de conductas en los hombres "por no tener una esposa 'para calmar su líbido'"(Pág..148). Es decir que cualquier persona, podía cometer este pecado, no existían individuos con determinada personalidad especialmente proclives a este deseo en particular.

Esto último queda claro en el penitencial tanto en el caso de los hombres como de las mujeres. Burchard describe mujeres (Pág..149) que "'tienen por costumbre' equiparse para actuar como hombres ante la compañera" e inmediatamente a continuación habla de las "que utilizan en solitario dicha prótesis"(Pág..149).

Brown (en Amelang. Nash. et als. 1990) encontró en el Archivo del Estado de Florencia un documento escrito entre los años 1619-23 que se refería al "Caso de una monja de Pescia que afirmaba ser objeto de acontecimientos milagrosos, pero que después de la investigación resultó ser mujer de mala reputación". El documento resultó ser el juicio a una monja que tenía relaciones con una de sus compañeras en el monasterio. La autora presenta extractos traducidos del documento con una breve introducción en la que nos previene:

Si bien en este caso, en que se trata de una monja, no existían relaciones paralelas con hombres, podemos encontrar que la actividad sexual que realizaba esta monja no estaba vinculada a una identidad personal. La monja decía estar poseída por un ángel mientras disfrutaba sexualmente con su compañera, no se veía a sí misma como perteneciente a un tipo de individuos en especial por esta acción que realizaba:

Inversión que alcanzaba asumiendo la apariencia del ángel Splendidiello. Del mismo modo, quienes la juzgaron, vieron en esto que:

Pero no vieron en ello una perversión vinculada a toda la vida de esta monja.

Saslow (1989), en su libro "Ganímedes en el Renacimiento. La homosexualidad en el arte y en la sociedad", un estudio que abarca desde mediados del siglo XV hasta mediados del XVII, cuenta lo siguiente:

Es evidente que aquí los hombres y las mujeres, en tanto objetos de placer, son intercambiables, quien desea a unos no necesariamente excluye a los otros de su fantasía. Más adelante en la página el autor comenta una interpretación del mito:

El autor dice más adelante en el libro, en referencia a esto que:

El autor continúa probando esto con casos concretos donde los hombres y las mujeres -en matrimonio- discuten sobre la infidelidad del hombre con otros hombres, pero es evidente aquí también que el deseo hacia el mismo sexo no está necesariamente desvinculado del deseo hacia el sexo opuesto. El estudio de Boswell (1993) que también trabaja sobre interpretaciones medievales del mito de Ganímedes, da muestras claras de estas discusiones sobre la preferencias sexuales de hombres o mujeres realizadas por hombres que evidentemente participaban de relaciones sexuales con los dos sexos.

Todos los casos de relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en la edad media parecen responder al patrón de simultaneidad de las relaciones entre personas de diferente sexo y del mismo. Esto implica que las relaciones entre personas del mismo sexo no se ven como conductas que tienen consecuencias en la vida del individuo en general, más allá de lo sexual. Cualquier tipo de actividad sexual no reproductiva, durante la edad media, era penalizada en tanto pecado, y no se afirmaba, en ningún caso, que esta actividad tuviera consecuencias para el desarrollo físico y mental de la persona. La actividad sexual, era una actividad pecaminosa, pero se hallaba desvinculada del resto de la actividad humana, no la determinaba.

D'Emilio (1992) en un intento de realizar un recuento crítico acerca de la historia de las relaciones entre personas del mismo sexo toma como uno de los ejes la investigación sobre las identidades y las subculturas en relación a la sexualidad, y específicamente a lo que en la actualidad denominamos homosexualidad. Su recuento resulta interesante para nuestros objetivos porque la existencia de identidades ligadas a la práctica de relaciones sexuales con personas del mismo sexo es precisamente lo que caracteriza a la homosexualidad en nuestro siglo. El surgimiento de una identidad homosexual no es posible si no se asocia el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo con un tipo de individuo con determinada personalidad, sea esta positiva o negativa².

D'Emilio remite a un estudio de Guido Ruggiero sobre la sexualidad en Venecia durante el Renacimiento, donde existió una subcultura ligada a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. De todos modos -agrega D'Emilio-, por las descripciones de Ruggiero, se puede concluir que las relaciones se daban mayormente entre un adulto y un joven. La homosexualidad actual, no necesita de ninguna edad específica.

El caso de Venecia en el Renacimiento -nos dice D'Emilio- se acerca bastante a la descripción de Bray de la Inglaterra renacentista. Al igual que el estudio de Carrasco en base a los juicios de la Inquisición española en Valencia, la investigación de Monster sobre la Inquisición española del siglo XVI, concluye que no existía una subcultura o una identidad homosexual. Coward -continua D'Emilio- en una investigación sobre la Francia del siglo XVIII afirma que "la misma idea de identidad sexual es difícil de encontrar".

En el libro de Saslow, las discusiones que él relata muestran a mujeres que acusan de lascivos a los hombres que tienen relaciones con otros hombres, el penitencial de Burchard, como vimos, habla de pecados, de costumbres; no de tipos de individuos con una sexualidad exclusivamente orientada hacia el propio sexo y con una personalidad, un físico, etc. que se corresponden con esa sexualidad. No hay sexualidades desviadas, hay sexualidades pecaminosas. Lo mismo ocurre en el caso de la investigación de Carrasco (1985):

Desde el siglo XVIII se insinúa un cambio en cuanto a como se pensaran los comportamientos sexuales no reproductivos. Carrasco (1985) nos dice que:

En el párrafo anterior a éste el autor ejemplifica esto con un ejemplo concreto:

Los primeros tratados que advertían los peligros de la masturbación para el desarrollo personal, no pensándola ya tan sólo en referencia al pecado también comenzaron a aparecer ya en el siglo XVII, como el de Samuel Tissot "On onania" de 1758. (Weeks. 1993. Pág..114) Comenzaba a identificarse toda la actividad sexual no reproductiva con los problemas físicos y mentales.

Sin embargo, la homosexualidad, como categorización "científica", se encuentra vinculada a toda una clasificación de comportamientos sexuales que se comenzó a construir hacia mediados del siglo XIX y se consolidó en sus finales, y en el comienzo del siglo XX

Por esto, es importante que comencemos por una breve referencia a la constitución de este pensamiento sobre la sexualidad que tiene fuertes lazos de continuidad en el presente.

Hacia mediados del siglo pasado, cuando la medicina, la psiquiatría y la psicología empiezan a constituirse como disciplinas independientes que cobran fuerza en detrimento de otros saberes y disciplinas, se produce una categorización de los comportamientos sexuales en la cual todos los comportamientos no-reproductivos son vistos como problemas físicos o mentales y ya no serán pecados como lo habían sido durante toda la edad media y hasta entonces.

Salvo la sexualidad masculina, que se concibe como desenfrenada pero sana (siempre y cuando sea la sexualidad del adulto que tiene por objeto al sexo opuesto), el resto de las expresiones de la sexualidad, desde el goce de la mujer, hasta la masturbación, pasando por la homosexualidad son denunciadas como enfermedades. Gayle Rubin (1989) da cuenta de esto cuando explica que:

Es interesante notar, como continúa la autora, que "Aunque las técnicas más burdas han sido abandonadas, las actitudes que las produjeron existen" (Pág..115). Pero las consecuencias de este pensamiento en el presente es un tema que aquí no trataremos. Por ahora nos interesa señalar centralmente un supuesto que recorre todas estas afirmaciones sobre las consecuencias perjudiciales de la sexualidad no reproductiva. En términos de Richard von Krafft-Ebing, en un libro -Psychopathia Sexualis- escrito en 1887:

Esta asociación entre conducta sexual y conducta no sexual -donde la primera determina a la segunda- que tan claramente expuso en esta frase Krafft-Ebing; estaba presente en todas las caracterizaciones de las conductas sexuales, incluyendo la ninfomanía, la masturbación, la histeria, la zoofilia, etc. Todas estas conductas mostraban un tipo particular de relación entre la sexualidad y el resto de la vida del individuo. Tal conducta "desviada" tendría tales consecuencias comportamentales, también "desviadas", y tales consecuencias sociales. Weeks nos dice al respecto:

Esta determinación de la vida del ser humano por su conducta sexual, en términos de los sexólogos se manifestaba en cada una de las conductas "aberrantes", la homosexualidad no constituyó una excepción. Como dice Foucault en su primer volumen de la "Historia de la Sexualidad":

Según Weeks, este pensamiento que ve a los comportamientos sexuales no reproductivos como determinantes de enfermedades sexuales tiene dos momentos constitutivos importantes:

El primero fue el impacto de Darwin, uno de los grandes hitos en la secularización del pensamiento occidental. Si tenemos en cuenta que la tradición religiosa había conceptualizado la conducta sexual como pecaminosa en su conjunto, la idea de que se podía aplicar la selección natural al hombre ejerció un efecto secularizante sobre la forma de pensar las conductas sexuales, que a partir del siglo pasado dejaron de ser pecados, para convertirse en conductas que repercutirían sobre toda la personalidad del individuo -y su desarrollo biológico- de manera negativa.

Aquí debemos tener en cuenta, cuando apelamos al concepto de secularización, que esta no implica una desreligiosidad plena, sino una combinación de elementos, algunos de los cuales establecen una ruptura con la religión, al tiempo que otros conservan trazas de similitud esencial con esta. Si bien el cambio de lo pecaminoso a lo desviado de lo natural es un corte con el discurso religioso, el criterio reproductivo como norma conserva su vigencia bajo otras formas.

Pero en la emergencia de esta concepción de la determinación natural -allí donde antes había una conducta moral negativa frente a Dios- ocupó un lugar importante otra idea de Darwin:

El segundo momento fue la publicación de Psychopathia sexualis, de Krafft-Ebing, seguido de los trabajos de decenas de sexólogos en toda Europa que escribían manuales que clasificaban con minuciosidad las diferentes conductas sexuales y las personalidades a ellas asociadas:

Resumiendo, podríamos decir, que en el siglo pasado, surgió una nueva forma de pensar la sexualidad, como producto del proceso de secularización, donde las diferentes conductas sexuales no reproductivas dejaron de ser simplemente pecaminosas para constituirse en determinantes de tipos de individuos "desviados", de personalidades "desviadas", y a su vez, afectar procesos sociales. Este pensamiento en torno a la sexualidad, especificó y clasificó diferentes conductas sexuales constitutivas de diferentes tipos de individuos y con diferentes consecuencias sociales. El surgimiento de este pensamiento estaría vinculada a la afirmación de Darwin de la independencia de la selección sexual respecto de la natural, y su importancia reproductiva, en tanto ésta implica "éxito biológico". Y por otro lado sería producto también de la formulación de minuciosas descripciones sobre miles de personas realizadas por investigadores de la sexualidad que comenzaban a tener acceso a un campo que había estado vedado y controlado por la iglesia.

Pero este proceso que identifican muchos de los investigadores que trabajan sobre la problemática del género, no fue simplemente un cambio en la forma de pensar, o mejor, sí lo fue, pero tenía un correlato con los procesos de cambio que se estaban operando en la realidad. Con esto no queremos decir que estos pensadores que vieron en las "desviaciones" sexuales los orígenes de todos los males individuales y sociales, estuvieran realizando una descripción adecuada de la realidad.

Pero aún cuando consideremos que su descripción de la realidad no era adecuada, debemos notar que lo que estaba ocurriendo era más que un cambio en la forma de pensar, estaba ocurriendo un cambio en las conductas sexuales y en las relaciones cotidianas entre los individuos que ponía en crisis la vieja idea de que sus conductas sexuales eran pecado, y esto fue pensado en el marco de las tradiciones de pensamiento que se estaban constituyendo, de modo que se absolutizaron algunas tendencias de la realidad y se obviaron otras.

La influencia de Darwin u otros personajes destacados que tuvieron peso sobre todo el pensamiento del siglo pasado y del presente, es innegable, pero estas influencias, estos marcos teóricos, sirvieron para pensar una realidad diferente en proceso de transformación. Pero no sólo surgió una nueva conceptualización, sino que esta se vió obligada a pensar una nueva realidad que había hecho entrar en crisis la perspectiva religiosa. En adelante daremos cuenta de este proceso, de la transformación que se estaba operando en la sociedad y por ende en la sexualidad.

Homosexualidad y capitalismo.

En 1910, Foster, un conocido autor inglés, publicó una novela que tuvo bastante éxito: "Howards End". Luego de esta novela, el autor no hallaba el modo de continuar escribiendo. Hizo varios intentos, hasta que finalmente, George Merrill, que vivía con Carpenter (un militante gay socialista), fue su inspiración para una nueva novela:

Fue así que nació "Maurice". Lo interesante de esta novela, que constituye una verdadera fuente para analizar el surgimiento de la homosexualidad, es precisamente la forma concreta que adopta ese final felíz: Una pareja de hombres que logra constituir un fuerte lazo sentimental y sexual:

Veamos como se desarrolla este exilio. La novela relata la experiencia de dos estudiantes universitarios ingleses que se enamoran, uno de ellos se arrepiente de la relación frente a la presión social y se casa. Invita al otro, Maurice, a su casa. Con el tiempo Maurice se enamora de Alec, un sirviente de la casa. Pero Alec esta a punto de emigrar a la Argentina, y Maurice le propone que se quede con él y vivir juntos:

Lo que Foster debiera haber escrito si hubiera estado estudiando el surgimiento de la homosexualidad, y no escribiendo una novela, es no "Puedes cuando entiendes", sino, "Puedes cuando un sector muy amplio de la población no tiene la propiedad de los medios de producción y cuyo único medio de vida es la venta de su fuerza de trabajo. Puedes cuando la fuerza de trabajo se ha convertido en mercancía. Puedes cuando lo que necesitas para vivir puede ser adquirido con el pago que te dan por la venta de tu fuerza de trabajo. Entonces puedes." Debemos aclarar que con esta afirmación no pretendemos realizar una crítica literaria, la novela de Foster probablemente hubiera quedado estéticamente destruida de haber escrito esto. Lo que queremos es utilizar la novela como fuente y marcar que lo que el autor pensó como la única vía posible por la cual dos homosexuales podían conformar una pareja, está íntimamente relacionada con las posibilidades y los límites de determinada situación histórica.

Los homosexuales no son un sujeto específico que existió en cualquier época y lugar, sino una forma de disfrutar de la sexualidad que comenzó a ser posible con la extensión del capitalismo. Las relaciones entre mujeres y entre hombres, extendidas en muchas culturas y a lo largo de la historia raramente fueron separadas dando a lugar personas conocidas como "homosexuales", tal como ocurre en la actualidad (Adam. 1987: 2-16). John D´Emilio, realizó el siguiente razonamiento al respecto:

Desde el siglo XVI al XIX, Europa sufrió una transformación, de ser una sociedad agraria paso a un sistema urbano-industrial. Las personas que en algún momento producían sus propios alimentos y vestimenta, así como sus propios hogares, gradualmente se convirtieron en trabajadores asalariados que vendían su fuerza de trabajo en el mercado. Aquellos que una vez habían estado limitados a la aldea rural ahora eran habitantes urbanos. Estos cambios tuvieron una fuerte influencia sobre la familia.

En el período feudal, la importancia de la familia en la vida de los individuos era fundamental. Las familias eran la clave del bienestar futuro. La felicidad personal y el éxito dependían de la cooperación entre los miembros de la familia, en tanto el trabajo familiar era el que proveía lo necesario para la vida. Entre los campesinos la familia existía como una necesidad, como una unidad productiva con una división interna -sexual- del trabajo (Adam. 1987: 2-3). En este contexto, no podía existir un individuo independiente de la familia como unidad de producción.

D´Emilio (1992) explica que los colonos blancos de Nueva Inglaterra en el siglo XVII establecieron villas estructuradas en torno a la economía doméstica, compuesta de unidades familiares básicamente autosuficientes, independientes y patriarcales. Los hombres, las mujeres y los chicos trabajaban la tierra poseída por la cabeza masculina del hogar. Había una división de trabajo entre hombres y mujeres, pero bajo una familia que era una unidad independiente de producción. Es decir, la supervivencia de cada miembro dependía de la cooperación de todos. El hogar era el ámbito de trabajo.

Hacia el siglo XIX este sistema de economía doméstica estaba declinando, el trabajo asalariado comenzó a generalizarse. Para las mujeres, el trabajo asalariado raramente continuaba después del matrimonio, pero para los hombres llegó a ser una condición permanente (D'Emilio. 1992).

La familia no era más una unidad independiente de producción. Aún cuando ya no era más independiente, la familia era todavía interdependiente. En el capitalismo, los bienes de consumo, aún no se habían socializado, no se habían convertido en mercancías, de modo que las mujeres todavía realizaban trabajos⁶ en sus hogares. Hacia mediados del siglo XIX, el capitalismo había destruido la autosuficiencia económica de la familia, pero no la dependencia mutua de sus miembros (D'Emilio. 1992).

Esta transición de la economía doméstica basada en la familia a una economía capitalista desarrollada donde el trabajo libre juega un rol central, fue un proceso que duró alrededor de dos siglos. Para la gente que vivió este proceso, la familia adquirió un nuevo significado como unidad afectiva, como una institución que no proveía bienes, sino que tenía importancia emocional. La familia llegó a ser el lugar de la "vida personal", agudamente diferente y desconectada del mundo público del trabajo y la producción (D'Emilio 1992).

En tanto el trabajo asalariado se extendió y la producción se socializó, llegó a ser posible separar a la sexualidad del imperativo de procrear. Al eliminar la independencia económica de las unidades familiares, el capitalismo creó las condiciones que permitieron a algunos hombres y mujeres organizar una vida personal en torno a su atracción erótico/emocional hacia su mismo sexo. De este modo surgieron comunidades urbanas de gays y lesbianas, basadas en la identidad sexual (D'Emilio 1992).

Según explica D´Emilio (1992), el comportamiento homosexual existió en el siglo XVII, pero a su criterio, comportamiento sexual no es equivalente de identidad sexual. Lo que D´Emilio olvida cuando realiza esta afirmación, es que "comportamiento homosexual" es un concepto ahistórico si se lo utiliza tanto para referirse al comportamiento de quienes tienen relaciones más o menos regulares y exclusivas con personas de su mismo sexo, como también para personas que mantienen simultáneamente relaciones con personas del mismo sexo y del opuesto.

Antes del siglo XIX simplemente no había espacio social en el sistema de producción que permitiera a los hombres y mujeres ser gays. La supervivencia se basaba en la participación en el núcleo familiar. La sociedad colonial, ni siquiera disponía de una categoría tal como homosexual o lesbiana para describir a una persona.

Aquí, nos separamos un tanto de la interpretación de D´Emilio. Esta nueva situación social que el autor describe de una manera tan sencilla y magistral, originó la posibilidad, de un comportamiento sexual diferente sobre el cual se construyó una nueva identidad, consideramos que es incorrecto referirse sólo al surgimiento de una identidad, sin ninguna base real. El cambio no es sólo en las representaciones, sino también en el nivel de las prácticas. Si bien había relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en sociedades precapitalistas, el comportamiento sexual era totalmente diferente, ya que no existía la posibilidad para una persona de tener exclusivamente relaciones con alguien de su mismo sexo. Este fue el cambio central, que por cierto originó una nueva identidad. Esto no quiere decir que lo central es la identidad, sino los comportamientos.

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Pablo Ben ( benpablo@zxmail.com ) es activista gay y antropólogo, investiga acerca de las concepciones y prácticas de género en la corporación médica a finales del siglo XIX y principios del XX en Argentina. Se encuentra en prensa un artículo sobre la construcción médica de la feminidad en "Historia de las Mujeres" (Taurus), así como también un análisis del hermafroditismo en el libro "Cuerpos, Géneros e Identidades. Estudios de Historia de Género en Argentina". Sus intereses teóricos se centran en la teoría marxista, el psicoanálisis, el feminismo, la teoría queer, y el postestructuralismo.  (1996)