por Gunnora Hallakarva

No hay ningún ejemplo de registros sobre parejas homosexuales o lésbicas en la Edad Vikinga. Además, la idea de vivir una persona de manera exclusivamente homosexual no existía en la mayoría de las culturas, hasta que apareció la civilización occidental. Los compañeros sexuales no importaban siempre que el individuo terminara casándose, teniendo hijos y ajustándose al menos superficialmente a las normas sociales y no se disturbase la comunidad.

Aquellos escandinavos que intentaban evitar el matrimonio debido a su sexualidad eran penalizados por la ley: un hombre que rechazaba el matrimonio era denominado fuðflogi (hombre que huye del órgano sexual femenino) mientras que una mujer que evitaba el matrimonio era flannfluga (la que huye del órgano sexual masculino) (Jochens 65).

La evidencia de las sagas o las leyes muestra que la homosexualidad masculina era mirada bajo dos luces: no era nada extraño o vergonzoso para un hombre que tenia relaciones con otro hombre si era activo, o sea que su rol era el "masculino". En cambio el partner "pasivo" o que adoptaba un papel "femenino" eran contemplado como irrisorio o  vergonzante.

Debemos recordar que las leyes y las sagas reflejaban el conocimiento de cristianismo entre los islandeses y noruegos de los siglos XIII y XIV, muy a posteriori del periodo pagano. Los mitos y leyendas muestran que los dioses honrados y los héroes podían tomar parte en actos homosexuales, lo que viene a indicar que los vikingos escandinavos pre-cristianos eran mucho mas tolerantes con la homosexualidad, y que la historia prácticamente silencia el lesbianismo en la época vikinga.

Antigua terminología escandinava sobre la homosexualidad y los conceptos relativos.

Una antigua palabra usada en los códigos legales y en la literatura como insulto era níð, que podía ser definida como "libelo, insulto, desprecio, sin-ley, cobardía, perversión sexual, homosexualidad" (Markey 75). 

De níð se derivan palabras como  níðvisur (""Versos o estrofas ofensivas""), níðskald ("poesía insultante"), níðingr ("cobarde, bandido, fuera de la ley"), griðníðingr ("avasallador"), níðstöng ("centro de desprecio") (Markey 75, 79 & 80; Sørenson 29), también níða ("aplicar la poesía níð "), tunguníð ("aplicación verbal de estilo níð"), tréníð ("madera níð", grabado, talla  o escultura que representa a hombres en actos homosexuales, relativo al anterior niíðstöng (Sørenson 28-29).

De níð deriva una familia de palabras referentes a conceptos que tienen connotaciones sobre la homosexualidad pasiva, tales como ergi o regi  (sustantivos) y argr o ragr (adjetivo de ergi): (teniendo, inclinado a , o interesado en tener el papel femenino en relaciones sexuales con otro hombre; poco masculino; afeminado; cobarde); ergjask ("Que se hace o vuelve argr");  rassragr ("Culo ragr "); stroðinn y sorðinn ("Sexualmente utilizado por un hombre") y sansorðinn ("demostradamente utilizado sexualmente por otro hombre) (Sørenson 17-18, 80). Un hombre que es un seiðmaðr (que practica magia de mujeres) y  es también argr , se le denomina seiðskratti (Sørenson 63).

Actitudes sobre la homosexualidad introducidas por el cristianismo

Las leyes seculares de Islandia en la época vikinga no mencionan la homosexualidad. El único lugar donde la homosexualidad aparece prohibida documentalmente es en la Iglesia Cristiana. El Libro de homilía islandés (aproximadamente datado en el siglo XIII) contiene un sermón que establece los pecados graves "aquellos pecados secretos perpetrados por hombres que no diferencian entre mujeres y hombres, o que violan a cuadrúpedos". El obispo Þorlákr Þórhallson del Penitencial de Skáholt (alrededor de 1178-1193 A. C) pone en una lista con penas de nueve o diez años que incluían el azotamiento al "adulterio entre hombres, y los cometidos por hombres con cuadrúpedos", y decía del lesbianismo "que si las mujeres se satisfacían una a otra tendrían la misma penitencia que el hombre que lleva a cabo el horroroso adulterio entre hombres, o con un cuadrúpedo" (Sørenson 26).

La creencia cristiana condena tanto los papeles pasivos como los activos en las relaciones sexuales, mientras que los paganos escandinavos solamente desaprobaban el caso en que el hombre actuaba como homosexual pasivo.

Actitudes de los vikingos sobre la homosexualidad y la virilidad. 

La homosexualidad no era mirada por los pueblos vikingos como una cuestión demoníaca, maligna, o que atentase innatamente contra las leyes de la naturaleza o cualquiera de los enfoques negativos que posteriormente aportó la creencia cristiana a la cultura occidental.

El concepto general era que un hombre que se sometiese a otro hombre en asuntos sexuales haría lo mismo en otras áreas, seria un seguidor en lugar de un jefe o líder, o estaría en un plano inferior al otro. Por tanto las relaciones homosexuales atañían mas bien a la independencia o al estatus de lo que la ética nórdica planteaba.  (Sørenson 20). 

Ser usado homosexualmente por otro hombre era comparado a la cobardía, asociada a la agresión sexual en contra de los enemigos vencidos.

Esta práctica esta documentada en la saga de Sturlunga, mas concretamente en Guðmundar, donde éste captura a un hombre y a su esposa y planea que tanto la mujer como el hombre sean violados como un medio de humillación sexual y social. (Ok var þat við orð at leggja Þórunni í rekkju hjá einhverjum gárungi, en gera þat vi Björn prest, at þat þaelig;tti eigi minni svívirðing.) (Sørenson 82, 111; Sturlunga saga, I, 201).

Además de la violación, los enemigos derrotados frecuentemente era castrados, como se menciona en varios puntos de la saga Sturlunga. Grágás refleja que un klámhogg o "golpe vergonzoso" sobre las nalgas, junto con la castración, o un "gran golpe" (hin meiri sár), estaba al nivel de las heridas que traspasaban, penetraban, el cerebro, el abdomen o la médula: el  klámhogg estaba por tanto equiparado a la castración como forma de aplastar de forma vergonzante al derrotado, y se clasificaba entre las heridas que causaban penetraciones serias y cuasi letales en el cuerpo, lo que sugiere con gran certeza que las violaciones o las penetraciones anales forzadas eran inflingidas a los combatientes derrotados. (Sørenson 68). 

No es conocido si la practica de violar a los enemigos derrotados estaba extendida, o si existía antes del advenimiento del cristianismo, pero en otras culturas que han sustentado una ética tan fuerte en cuanto a la agresión masculina como la existente entre los vikingos, la violación era casi obligatoria. La actitud que socialmente subyace en el uso homosexual del enemigo por turno como medio de humillación habría sido un factor en contra de las relaciones homosexuales consensuadas, es decir que tener relaciones sexuales con un amado o un amigo habrían sido consideradas como un acto peor que la traición o la falta de lealtad. (Sørenson 28). 

Dado que las referencias literarias y especialmente los términos de insultos señalan que ser sansorðinn, ragr, níðingr o ser acusado de ergi es ser un hombre receptor pasivo de sexo anal, no podemos deducir si los vikingos miraban el sexo ORAL entre hombres de una manera desfavorable o positiva (o en efecto, desconocemos como miraban ellos el sexo oral en general, no quien lo estaba haciendo - fuese masculino o femenino, ni a quien se le estaba haciendo).

Es interesante notar que los vikingos consideraban que la vejez hacia que el hombre su fuese haciendo argr. Un conocido proverbio dice "Todos se hacen argr cuando llega la vejez" (svá ergisk hverr sem eldisk). Esto puede indicar que la sociedad iba mostrando una aprobación creciente de la homosexualidad una vez que el hombre hacia criado una familia y se hacia anciano (Es decir una vez que había cumplido con su aportación social de familia e hijos al grupo). (Sørenson 20).

Aunque la existencia de un hombre como el jefe Snorri goði, que procreo a 22 niños, el ultimo a la edad de 77 años (poco antes de morir) es prueba de que nunca se era demasiado viejo para procrear. (Jochens 81).

Para un hombre incapacitado para tener niños ( fuese atribuible a la impotencia, a la esterilidad, a la edad o a otros factores) las relaciones homosexuales podían haberse tolerado o consideradas aceptables.

Un término coloquial para tal hombre parece haber sido kottrinn inn blauði , o "gato blando" como se muestra en Stúfs þaacute , un epilogo de la saga de Laxdæla, en una conversación entre el Rey noruego Haraldr harðráði y Stúfr, el hijo de kottr de Þórðr (Þórðr el gato) señalado con este poco habitual apodo. Haraldr pregunta a Stúfr si su padre Þórðr era de la posada de eða o de la posada de kottrinn (Si era gato duro o gato blando). Stúrf declina responder a pesar del insulto tácito que implicaba la propia pregunta, pero el Rey admite que la cuestión es tonta, porque "la persona que eran blanda (blauðr) no podía ser padre. (Jochens 76).

Insultos que mencionan la homosexualidad

Hay documentación suficiente relativa a la homosexualidad en los insultos. Su juzgamos por la literatura, los vikingos eran los "campesinos rudos" de la Europa medieval. Si usted entraba en un local y llamaba a un hombre "maricón" lo mas seguro es que terminase con una hacha hendiéndole la cabeza. 

Sin embargo, en algún caso en que níð o ergi se plantea como acusación, si nadie cree que el acusado sea en efecto homosexual, el cargo se considera simbólico, como si actualmente se llamase "queer" a un campesino para provocarle.(Sørenson 20).

No obstante, como en la actualidad, alguna clase de insultos eran "palabras ofensivas" o incluso palabras "asesinas". Las leyes escandinavas marcan ciertas penas a algunos tipos de insultos, que incluso autorizaban a la victima a matar al insultador o penalizaban las ofensas con destierros. 

La Ley Gulaþing de Noruega (entre 1100-1200 D. C.) dice: Um fullrettes orð. Orð ero þau er fullrettis orð heita. Þat er eitt ef maðr kveðr at karlmanne oðrom at hann have barn boret. Þat er annat ef maðr kyeðr hann væra sannsorðenn. Þat er hit þriðia ef hann iamnar hanom við meri æða kallar hann grey æða portkono æða iamnar hanom við berende eitthvert. Concierne a los términos de abuso o insultos: Hay palabras que se consideran abuso. Por ejemplo, si un hombre le dice a otro hombre que ha parido un niño; o si un hombre dice que otro hombre ha sido usado homosexualmente; o si lo compara con una yegua, o le llama "bruja" o "ramera". (Markey, 76, 83)

Similarmente, el Código legal islandés Grágás (alrededor del periodo 1100 - 1200 D. C) plantea:  Þav ero orð riú ef sva mioc versna máls endar manna er scog gang vaðla avll. Ef maðr kallar man ragan eða stroðinn eða sorðinn. Oc scal søkia sem avnnor full rettis orð enda a maðr vigt igegn þeim orðum þrimr.  Esto indica que hay tres términos que dan lugar a una demanda cuando se le dicen a un hombre: Si un hombre llama a otro "poco masculino" (afeminado), o que es usado homosexualmente por otro hombre, entonces el aludido puede entablar una demanda por términos de abuso, e incluso tiene la posibilidad de vengarse en combate por esas palabras empleadas contra él. (Markey, 76, 83).

La ley  Frostaþing asimismo señala lo que se considera fullréttisorð  (delitos verbales que implican el pago de una multa a la parte agraviada): comparar un hombre a un perro; o llamarlo sannsorðinn (uso homosexual por parte de otro hombre), pero pasa a penalizar como hálfréttisorð (que requieren la mitad de la compensación) términos que en nuestra cultura pueden ser complementarios, como comparar un hombre con un toro, un semental u otro animal macho. (Sørenson 16). 

En el Edda poético se pueden encontrar variaciones de los insultos, particularmente en Hárbarðljóð, un hombre que se encuentra entre Odin y Thor; Lokasenna, en el que Loki insulta a los dioses nórdicos: Helgakviða Hundingsbana muestra el intercambio de insultos mortales entre Sinfjotli and Guðmundr; Helgakviða Hjorvarðssonar en el intercambio de amenazas entre Atli y los gigantes Hrimgerð. Otros ejemplos se encuentran en la Saga de Egils y la Saga de Vatnsdæla. Insultos directos dirigidos a hombres con algunas variaciones. Las burlas podían referirse a la pobreza de algún hombre, como cuando Odin le dice a Thor que "excepto un mendigo descalzo con el trasero brilloso a través de los pantalones cortos" (Hárbarðljóð 6), o declarar que un hombre es un cornudo (Hárbarðljóð 48, Lokasenna 40). 

Algunos insultos eran escatológicos: Þegi þuacute; Niorðr! þuacute; vart austr heðan gíls um sendr at goðom; Hymis meyiar hofðo þic at hlandtrogi oc þeacute;r í munn migo. Be thou silent, Njorðr!. Usted fue enviado hacia el este a los dioses como un rehén; las doncellas de Hymir lo usaron como un orinal y mearon en su boca. (Lokasenna 34). Los insultos de esta naturaleza parecen haber sido sobre todo descorteses por su repugnancia.

Mas graves eran aquellos que se mencionaban en las leyes, concernientes a la cobardía o a un comportamiento poco viril. La cobardía era el menor de los dos tipos de insultos, aunque las categorías sean difusas: Suficiente fuerza contra Thor, pero con menos valor que un novicio; con tanto miedo que no se atreve a tirarse pedos o estornudar para que Fjalar no le escuche (Hárbarðljóð  26): otros insultos referidos a comportamientos cobardes se encuentran en Hárbarðljóð 27 y 51, así como en Lokasenna  13 y 15.

Mas graves son insultos que llamaban a un hombre "caballo castrado", implicando cobardía además de tener connotaciones de perversión sexual relacionada con un caballo, como el insulto con que Hrimgerð llama a Atli "un caballo castrado que es cobarde, que relincha tan fuerte como un semental pero con su corazón en otra parte" ( Helgakviða Hjorvarþssonar 20 ).

Los insultos que atribuyen comportamiento afeminado o una perversión sexual son insultos mortales. O acusaciones de seiðr, magia o brujería femenina, implicando que el practicante jugase un papel femenino en actos sexuales (Sturluson, Prosa Edda, 66-68). Óðinn, un practicante de seiðr, recibe burlas a menudo por este hecho, aunque este insulto también se encuentra en otros contextos. (Lokasenna 24, Helgakviða Hundingsbana 38).

De forma similar, un insulto podría ser llamar "yegua" a un hombre, en forma directa o en forma indirecta como denominarle  "novia de Grani" (Grani era un semental famoso que pertenecía a Sigfried un domador de dragones) (Helgakviða Hundingsbana 42).

En la ley de Gulaþing, era equitativamente ofensivo comparar a un hombre con cualquier animal joven, como un osezno. Uno de los insultos mas exhaustivo de este genero se encuentra en Helgakviða Hundingsbana: una bruja que planea sobre la isla de Varin, comentaba falsedades sobre mi, llamándome cervato. 

En la Escandinavia pagana, había una forma ritual de insulto plasmada en la erección de una especie de hito o obelisco de desprecio. El ritual tenia cinco elementos básicos:(1)  una asociación abierta o manifiesta de ergi (comportamiento femenino), (2) la implementación como animal, usualmente femenino (por ejemplo, una yegua); (3) la implementación de un dispositivo totémico donde la falta de masculinidad esté representada, es decir el cuerpo o la cabeza de un animal montado sobre un mástil y girado hacia la morada de la persona a la que se dirige el insulto o desprecio níð ; (4) la poesía formularia, generalmente grabada en runas sobre el mástil que soporte el elemento totémico; y (5) los conjuros o apelaciones del "insultante" a los dioses o espíritus que confieren el poder mágico al elemento totémico, y que trasladan los deseos despreciativos del níðskald (Markey 77-78). 

La mención de este ritual aparece en el Libro V de Saxo Grammaticus ' Gesta Danorum, y en el capitulo 33 de la Saga Vatnsdæla, pero la descripción mas completa figura en la Saga Egil. "Egil  llegó a tierra en la isla, tomo una rama del árbol de miel, y fue a cierto despeñadero mirando hacia tierra firme. Entonces tomo una cabeza de caballo, la colocó sobre el palo y dijo estas palabras formales: "Aquí coloco el mástil del insulto contra el Rey Eirik y la Reina Gunnhild". Entonces, girando la cabeza hacia la tierra firme, dirigió el insulto contra los espíritus guardianes de esta tierra, para que cada uno de ellos se dirigieran por el camino errado, y que no lograsen encontrar sus moradas hasta que el Rey la Reina fueran expulsados de esta tierra. Después hundió el mástil fuertemente en una hendidura de la roca y lo colocó mirando hacia tierra firme y talló unas runas sobre la madera que expresaban las palabras de sus discurso formal. (La Saga de Egil, New York, Penguin, 1976, p. 148. Hermann Palsson y Paul Edwards).

El lesbianismo en la Escandinavia vikinga.

No hay referencias amplias sobre el lesbianismo en la época vikinga. Cuando la forma argr femenina  de la palabra (org) se aplica a una mujer, no indica que sea homosexual sino mas bien algo lujuriosa o presuntuosa. (Sørenson 18).

En una de las versiones de la Ley de Grágás, se prohíbe a una mujer llevar ropajes masculinos, de cortarse el pelo como un hombre, el llevar armas, o en general, actuar de la misma manera que un hombre, sin embargo no menciona el actuar sexualmente en el papel masculino en cuanto a la sexualidad. Después de la implantación del Cristianismo, por supuesto que las relaciones sexuales entre mujeres fueron condenadas por la iglesia.

Durante la época vikinga, sin embargo, las mujeres eran escasas, al menos en Islandia. La practica de exponer los bebes era habitual, y los bebes de sexo femenino se exponían preferentemente. Esto indica que las mujeres que sobrevivían a la edad reproductiva podía estar casada al menos con un hombre en su vida y paria a los niños a menos que fuera estéril.

Esto otorgó a las mujeres un poder evidente, que se refleja en las Sagas, en la medida en que una mujer podía controlar a su marido de una forma eficaz amenazándole con un divorcio que el hombre no deseaba.

Los hombres también podían tener concubinas, mientras estas fueran de clase inferior o esclavas. En general, cuando se dan en una sociedad algunas mujeres que viven en ámbito familiar al estilo de un harem,  y cuando las integrantes del mismo no tienen peso en el grupo, suelen surgir y darse relaciones lésbicas. especialmente cuando no se da escape al impulso sexual excepto en las relaciones con un marido compartido, frecuentemente la actividad lesbiana en la medida de satisfacer no solo la sexualidad sino también como apoyo afectivo.

La homosexualidad y los dioses, sacerdotes, y héroes

Otro aspecto para la cuestión de la homosexualidad es el hecho de que a ciertos dioses, héroes y sacerdotes muy respetados de los dioses, se permitió las prácticas homosexuales,  "Poco masculinas" o aparentemente "Cuestionables" . 

Loki, por supuesto, es evidentemente bisexual cuando tomó el papel de sexo femenino por lo menos durante el encuentro con el semental del gigante en Gylfaginning, que dice "Loki había tenido tales negocios con Svaðilfari (el semental) que algunos días después parió a un potro", el más estupendo de todos caballos, el corcel de ocho patas de Óðinn Sleipnir (Sturluson, Prose Edda, 68). 

El mismo Óðinn (Odin) , el Padre y Rey de los dioses, fue acusado de ergi  o "poca masculinidad"  justamente debido a su práctica de séller  o magia femenina, aprendido de la diosa Freyja. No podemos estar seguros de qué parte de la magia seiðr hizo "Poco masculino" al hombre  que practicase el arte: podía ser algo de la idea de la cobardía que puede suponer el dañar a sus enemigos a través de la magia en lugar de hacerlo en lucha abierta, o asociar la magia "femenina" con rituales sexuales manifiestos que involucraban el seiðr (practicar como compañero sexual pasivo, o incluso como la pareja homosexual pasiva). 

Aparentemente los homosexuales tenían un papel dentro de la adoración de los dioses Vanic. El cronista cristiano  Saxo Grammaticus informó en su Gesta Danorum que algunos sacerdotes de Freyr usaron ademanes "Afeminados y el aplaudir de los mimos sobre el escenario desdeñosamente y. . . el ruido poco masculino de las campanas."

Dumézil ve pruebas de ello en un grupo de sacerdotes de Njörðr y Freyr que estaban honrado, a pesar de haber participado en actos de argr, y quienes podían haber llevado su pelo en estilos reservados normalmente solamente para mujeres o se vistieron como mujeres (Dumézil 115). 

Uno podría suponer que la moralidad esperada de dioses no puede ser aplicado para seres humanos necesariamente. Sin embargo, también había varios héroes culpables de lo ergi como Helgi Hundingsbana. 

Otro héroe famoso héroe de ragr es el famoso héroe islandés Grettir, quién en el poema Grettisfærsla dice haber tenido relaciones sexuales con "Doncellas y viudas, las esposas de todos, los hijos de agricultores, decanos y cortesanos, abades y abadesas, vacas y terneros, efectivamente con casi todas las criaturas", (Sørenson 18) y esto no se plantea como un oprobio contra Grettir debido a inmenso cariño de los suyos, y la cierta admiración por la destreza omnisexual.

Prostitución gay

Otra evidencia de la aceptación de la  homosexualidad en algunas circunstancias al menos, es el hecho de que aparentemente algunos hombres que actuaron con  homosexuales fueran concubinas o prostitutos. 

Olkofra þaacute,  un relato breve preservado en el manuscrito Moðruvallabók (alrededor de mediados del siglo XIV D. C.)  mantiene el término argaskattr, que tiene el sentido de "Un porcentaje fijo o el  pago hecho a un hombre argr para su rendimiento sexual" y indica que la valía de tal pago era efectivamente muy baja más lejos. (Sørenson, 34-35). 

Parece lógico llegar a la conclusión de que, de la misma manera que otras concubinas, estos hombres que vendían relaciones sexuales a otros hombres habrían sido de la clase social más baja o esclavos (Karras).

Relaciones entre parejas del mismo sexo en el arte.

Un punto provocador de información surge en las evidencias históricas y artísticas. Existe un buen numero de placas laminadas de oro o de plata, que muestran a parejas de igual sexo abrazándose. Frecuentemente se identifican con Freyr (dios de la fertilidad), y Gera (la hermosa doncella gigante, y muchos historiadores como Hilda Ellis-Davidson creen que podían ser usadas como presentes en las bodas.

Sin embargo, si uno mira atentamente, al menos dos de esas placas que se conservan retratan a parejas del mismo sexo. En una son dos figuras barbudas, en otras dos mujeres con el pelo largo típico, pechos grandes y vestidos largos. Debido que estas placas en general estaban relacionadas con las bodas y las uniones sexuales, es tentador suponer que estos eran dos ejemplos de relaciones homosexuales. Lógicamente las placas pueden representar dos amigos abrazándose. O también que, en otras culturas o sociedades, las personas no bailan con el sexo opuesto, sino que bailan únicamente con personas del mismo sexo,  y que por tanto las imágenes podían representar parejas de bailarines.

Conclusión

Es importante señalar que los escritos sobre la época vikinga están datados entre 200 y 300 años después de los hechos descritos. Esto no es un buen referente científico para la exactitud de lo narrado en las Sagas. 

Otros documentos o narraciones escritas entre el 1200 y el 1300, proceden de escritores cristianos, usando tecnología "cristiana", y desde el enfoque de condena a la homosexualidad. La homosexualidad no se plantea por los escritores cristianos como una cuestión de prestigio, sino al contrario.

Si la homosexualidad gozaba en épocas anteriores a los escritos de cierta tolerancia o aceptación, no ha quedado registro fehaciente y verificable de ello. La época dorada de la "Edad Vikinga" es decir entre el siglo VII y el VIII, esta sin registrar, sin documentar, a excepto de las leyendas que se han plasmado en épocas muy ulteriores.

Referencias

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Gunnora Hallakarva dirige la "Viking Answer Lady Page" una colección de ensayos de todo tipo sobre distintos aspectos de la cultura vikinga. Ella ha escrito este artículo que es un excelente resumen de la moderna discusión sobre la homosexualidad vikinga en su referentes históricos. (Extraído de la web (en inglés) "People with a History")